因为是要起到回应“我就是风雨雷电”的如“我”所是，所以第九章上来仍是延续前面三个章节的所涉话题，如继续自陈自身属性、对人类的情感、见闻感受、所思所忆，并继续讲述人类优缺点、反思疫情所由发生的经验教训等等。比如第91诗节继续讲人“我”的隔膜、人类执迷不悟的痼疾、人类贪欲无边自作自受捅下的巨大娄子（连“天堂都漏雨了”，人类将何以自处？）。第92诗节也仍是对人类欲望炽燃及后果所做的分析——这些都是人类“虚情假意的狂欢”的结果。没错，诗人借风雨雷电的“我”之口，极其精辟而出人意外地承认“生命就是一场狂欢”。想来这生命“狂欢”论，颇具酒神精神以及尼采叔本华存在主义哲学的痕迹。

Ecstasy（狂喜、忘形；无法自控的情绪）源自希腊语ekstasis（站在自身之外），涉及一种奇怪的矛盾：当我们透过某些行为使自己与身体紧紧相连时，我们也超脱了身体，同时体验到一种沛然的无限感，感觉仿佛世界猛然洞开，而人暂时被释放。短暂的疯狂可以让人暂时性摆脱虚无，存在只是一个个片段式的瞬间，一切的意义都只在它发生的那一刻。生命是一个在存在与虚无中不断循环的过程——因为虚无而（随心所欲的）去做某事（狂欢式行为），因为这样的事（强烈的情绪波动）感受到存在，此事结束后重新归为虚无的状态。假如我们扩大“狂欢”一词的概念，将其定义为某种有强烈情感波动的行为，并假设通过狂欢能让人感受到生命的存在。这样的狂欢大到战争爆发人命如蝼蚁，小到一次夸奖一餐美食，那一刻人们感受不到自身的虚无，沉溺在这样的行为带来的或快乐或痛苦的情感中。

存在主义认为，包括人的存在在内的所有的存在都是偶然的，是偶然发生的事物，即einmalistkeinmal一次不算数。人生是无法预料的，没有彩排和预演，所以每一个当下所发生的，都是偶然的产物。这样的偶然中充满着令人疑似发生的一切都是宿命的悲剧性美感。人类社会历史似乎总是受制于两种基本的冲动：一是对个体内在情绪的抒发，即尼采所说的“酒神精神”；二是对外在理性所标画的超越世界的追寻，即尼采所说的“日神精神”。因为认为是崇高的、尊敬的，所以才敢于放浪形骸。这样的说法看似矛盾，实际上却是人们为自身毫无道理的行为寻找的最好借口。这样的狂欢本质上是虚无的，未必是出于快乐或者正面的情绪，有时候战争、瘟疫、末世来临的既视感同样给人带来万物皆虚幻的狂欢。激烈的情绪带来狂欢，而狂欢让人从自身外感受到身内的存在。